【把心放回現場｜禪不是外掛，是回家】
【把心放回現場｜禪不是外掛，是回家】
我以前也會幻想：
如果人生像一款動作遊戲，禪是不是某種「神祕外掛」——
一按下去，焦慮消失、脾氣關機、內耗歸零。
後來我才慢慢懂：
禪不會替你把生活變簡單。
禪只是把一件更重要的事還給你——
把心，放回自己手上。
聖嚴師父講禪，從來不是叫人逃離人間。
恰恰相反：越在人間，越要把心安住。
我先說一個很不「禪」的小失敗
前幾天，我以為自己很行。
白天忙工作、忙協調、忙訊息，晚上還想多做一點事。
結果呢？
手機一震：工作群組。
又一震：家人訊息。
再一震：朋友問我「你剛剛那句話是不是在說我？」（我心裡OS：完了。）
我一邊回、一邊想明天行程、一邊覺得自己快來不及。
那個當下我才發現：
我人坐在這裡，但心已經被切成十幾塊，丟在不同地方。
我甚至生出一句很荒謬的念頭：
「禪呢？我的禪去哪裡了？」
（像在找遙控器一樣，找不到還會怪沙發。）
然後我想起師父的提醒：
禪不是在你順的時候才出現，
禪是在你亂的時候，還願意回來。
所以我做了一件很小的事：
把手機放下，先做三次慢呼吸。
不求清淨，只求「回到現場」。
那一刻，我才知道：
禪不是外掛。禪是回家。
① 心在哪裡，人就在哪裡：把心安住在當下
你以為你很忙，
其實很多時候你是「心很散」。
師父講得很直白：
身在哪裡，心就在哪裡。
吃飯，就真的在吃飯：知道咀嚼、知道味道、知道飽。
走路，就真的在走路：知道腳踩地、知道身體、知道呼吸。
聽人說話，就真的在聽：不急著反駁、不忙著腦補。
我給自己一個很簡單的提醒：
你不是做不完，你是心一直被偷走。
心跑掉沒關係。
重要的是：你願不願意，把它帶回來。
② 心像明鏡：事情照見了，但不必被帶走
我很喜歡一個畫面：
心像鏡子。鏡子照見一切，但不跟著一切受傷。
被誤會、被催促、被指責、計畫被打亂……
這些事情會發生，因緣就是會變。
禪不是叫你沒情緒。
禪是叫你多一個能力：
情緒可以來，但不要讓它替我做決定。
所以我練習的不是「不生氣」，
而是「生氣的時候，我還記得呼吸」。
我練習的不是「永遠平靜」，
而是「起伏時，我還願意回到覺照」。
這不是神通。
這是修行最實用的地方：
不隨境轉。
③ 分清楚「需要」與「想要」：少一點攀緣，心就鬆了
現代人累，常常不是事情多，
是「想要」太多。
想要被肯定、想要更快、想要不落人後、想要把每個人都照顧好。
然後心就一直追，追到最後只剩疲憊。
師父常談「少欲知足」。
不是叫你變消極，
是叫你看清楚：
我真正需要的，是什麼？
我現在會用一個很商業、但很佛法的自問（有點像KPI）：
這件事，是「需要」還是「想要」？
這句話，我是出於慈悲，還是出於情緒？
我現在做的，是在護念清淨，還是在護我的面子？
你會發現：
當你少一點攀緣，時間沒有變多，
但心突然「夠用了」。
④ 老鼠啃棺材：不是硬撐，是「回來就好」
你知道嗎？
修行最常見的挫折，不是做不到，
是做到一半就想放棄，然後開始嫌自己。
師父講過「老鼠啃棺材」的譬喻：
啃、啃、啃。
不是因為棺材很軟，是因為老鼠很有耐心。
我把它翻成現代人的版本：
你一天散亂一百次，就練習帶回來一百次。
這不是笨。
這是願力。
這不是退轉。
這是你還願意回頭。
修行的穩，不是你從不失控；
修行的穩，是你失控後還記得：
回來就好。
結尾｜生活像一場戲：戲是緣起，但你要認真演
我越走越懂一個很重要的態度：
「當作假的看，當成真的做。」
人生是因緣和合的戲，
但戲裡的責任要認真，因果也不會開玩笑。
所以——
不必為輸贏折磨自己，
但該做的要做、該說的要說、該負的要負。
你可以很盡責，
同時不把自己綁死在得失上。
這就是禪的成熟：
不逃避，也不執著。
送你一個「1分鐘回到現場」的小練習
接下來你要做的那件小事（走路、喝水、回訊息、洗杯子）：
先停一下，吸一口氣
在心裡說：「我在這裡」
只做一件事，做完整
心跑掉了——不用罵自己，溫柔拉回來
你會慢慢發現：
禪不是讓你變成另一個人，
禪是讓你變回你自己——更清楚、更穩、更有力量。
願我們在忙亂裡，仍能把心安住；
在起伏裡，仍能少造口業、多留清明。
一步一步，回家。
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